Закон и Вера

 Господь наш Иисус Христос, однажды сравнил действие Царства Небесного с закваской в тесте: “Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все” (Лк.13:21). Там где Царство Небесное, там все бродит, волнуется и меняется. Поэтому не удивительно, что Слово Божие, возрастая, несет с собой напряженность и порождает конфликт не только между Церковью и миром, но и внутри самой Церкви, о чем св. Павел писал христианам: «слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю. Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор.11:18-19). Молодая Апостольская Церковь испытала впервые эту напряженность и этот конфликт, когда Слово Господне стало прорастать на языческой почве, и вопрос о взаимоотношениях между обращенными в Христианство язычниками и евреями-христианами встал очень остро, затронув проблему отношений между новым вселенским Евангелием и древним Моисеевым Законом. Сей конфликт послужил поводом к первому в церковной истории Освященному Собору. Непосредственным поводом для созыва Апостольского Собора послужило прибытие в Антиохию иудеохристиан, настаивавших на том, чтобы обращенные в христианство язычники обязательно приходили в Церковь через иудаизм. Эти иудействовашие требовали обрезания для христиан из язычников “по обряду Моисееву” (Деян.15:1) и утверждали, что обрезание необходимо для спасения: ”Если не обрежитесь, … не можете спастись” (Деян. 15:1).

Как известно, в 51 году от Рождества Христова в Иерусалиме состоялся Апостольсий Собор. После долгих споров слово взял Апостол Петр и сказал, что Господь не положил никакого различия между язычниками и иудеями и всем одинаково даровал Духа Святого, не зависимо от дел древнего Закона. “Мы веруем”, — закончил свою речь Апостол, — “что благодатью Господа Иисуса Христа спасаемся” (Деян. 15:11). Святой Апостол Иаков одобрил мнение Апостола Петра и доказал, что это согласуется с пророчеством (Амос. 9:11-12), а следовательно и с Божественным предназначением. Он предложил не затруднять христиан из язычников исполнением обрядового закона Моисеева, ибо со времени пришествия Христа Моисеев закон утратил всякое значение в деле спасения. Это предложение было принято всем Собором. Как видно, из всего контекста 15-ой главы книги Деяний Святых Апостолов, Апостольский Собор не просто проявил снисхождение к христианам из язычников, так сказать, из миссионерских соображений, но еще и осудил идеологию иудействующих — их ветхозаветное обрядоверие и формально – законнический взгляд на спасение. Иудействующие христиане, недавно обращенные из фарисейской ереси, не могли еще полностью избавиться от ложных иудаистских представлений о Мессии и Его Царстве.

Немало пришлось бороться с иудействующими Святому Апостолу Павлу. По этому поводу он написал Послание к Галатам. В нем есть такие строки: “человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа … делами закона не оправдается никакая плоть” (Гал. 2:16). Эти слова особенно любят современные сектанты, видящие в них отрицание значения добрых дел для спасения. Но, Святой Павел, конечно же, не это имел в виду. Иначе, он не написал бы в Послании к Римлянам следующее: “Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем” (Рим. 3:31). И Собор Святых Апостолов и лично Апостол Павел, отстаивали истинное учение Господа Иисуса Христа о Царстве Небесном и спасении души.

II.

Царство Небесное – это преображение души человека, совершаемое силою благодати Божией. Спаситель учил, что Царство Божие посреди нас, что оно уже достигло нас. Царство Божие — это Христос, живущий в людях. Царство Божие, как изъясняют нам Евангельскую Истину Святые Отцы – это, когда Бог бывает в единении с человеком, благодатию Святого Духа. Преподобный Кассиан Римлянин пишет: “Если Царство Божие находится внутри нас и это Царствие есть праведность, мир и радость, то кто их имеет, тот, без сомнения, находится в Царстве Божием”.

Бог был в единении с человеком от начала, от создания Адама. Когда наш праотец согрешил, Бог удалился от него, или вернее сказать – Адам отпал от Господа Бога. “Ибо невозможно”, — пишет Преп. Симеон Новый Богослов, — “чтобы Всесвятой и Всеблагой Бог был в единении с тем, кто возлюбил грех и зло. Чтобы опять возвратился к нам Бог и опять пришло к нам Царствие Его, надлежало нам освободиться и очиститься от грехов. Но поскольку мы не могли сделать этого сами по себе, как грязная одежда не может омыться сама по себе, то пришел Тот, Кто может омыть нас и очистить, и, очистив, открыть Богу вход в нас и вселить в нас Царствие Его”.

Совершить спасение человека от вечной смерти возможно только Христу. Никакими человеческими усилиями вырваться из плена греха невозможно. Это – фундаментальная истина Христианства и только так можно понимать смысл решения Апостольского Собора и посланий Святого Апостола Павла. Самым первым и основным условием нашего спасения является наша вера в Христа как в Господа и Спасителя: “Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению” (Рим. 10:9).

Никто не может спастись без правой веры. Будучи споспешествуема любовию и исполнением Божественных заповедей, она оправдывает нас чрез Христа, и без нее невозможно угодить Богу.

Истинная, животворящая вера является не просто историческим знанием. Вера, только в историческую достоверность Евангелий и историческое бытие Христа, не является оправдывающей верой. Спасающая вера является уверенностью в том, что Христос ради нас осуществил Свои спасительные дела. Живая вера предусматривает доверие обетованиям Божиим. То есть, мы должны быть уверены в том, что Тот, кто дал обещание прощения всем кающимся, исполнит Свое обещание. Сила веры основывается не на напряженности нашей веры, а на надежности Того, в Кого мы верим. Ценность имеет не величие нашей веры, а величие Божие.

Основным положением нашей веры, согласно святым отцам и в частности святителю Иннокентию Московскому, является вера в то, что:

“Иисус Христос страданием и смертию Своею искупил нас от долгов, которые мы должны были платить Богу и которые мы никогда не были бы в состоянии заплатить, и нас, бывших рабов диавола и греха, соделал чадами Божескими, и те мучения, которыми мы, как преступники воли Божией, должны были страдать, Он претерпел за нас, и смертью Своею избавил нас от бедствий и мук будущих и вечной смерти” (Св. Иннокентий Митрополит Московский и Коломенский. Указание пути в Царствие Небесное).

Верой в эту великую Истину мы оправдываемся и спасаемся во Христе.

Вот что пишет об этой спасительной вере Святитель Тихон Задонский:

Вера таинственно соединяет душу верного со Христом, как невесту с женихом; о чем Пророк говорит от лица Господа: "Обручу тебя Мне в верности и ты познаешь Господа" (Ос. 2, 20). И Апостол вторит: "Обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою" (2 Кор. 11, 2). Ради этого Христос такую верную душу очищает от греха и всякой скверны и делает ее святой, избавляет ее от духовных бедствий — проклятия, осуждения, смерти и всякого духовного неблагополучия. И вместо того подает Свои духовные блага: благословение, избавление и вечную жизнь. Об этом говорит апостол: Христос "сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением" (1 Кор. 1,30). Эту верную душу — как жену, сняв с нее разодранное рубище и омыв от нечистоты,- облекает Он в чистую баграницу Своей правды, чтобы перед очами Его и Его Небесного Отца она явилась чистой, как царская дочь, духовно украшенной"в испещренной одежде" (Пс. 44, 15). И Святой Пророк, духом радуясь этому, восклицает: "Возвеселится душа моя о Боге моем: ибо Он облек меня в ризу спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством" (Ис. 61, 10)”. (Святитель Тихон Задонский [104, 255-256]).

III.

При этом, совершенно неверно мыслить, будто одна вера, без дел, дает оправдание во Христе. В таком случае не было бы ни одного не спасающегося верующего, что, очевидно, не так. Сам Спаситель сказал: “Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного” (Мф. 7:21). Вера в жертву Христа за наши грехи не дает нам права осознанно грешить (см. Евр. 10:26), нарушая Божий закон. Господь наш Иисус Христос не для того спускался на Землю и претерпел муки на Кресте, чтоб затем уверовавшие в Него люди могли безнаказанно погрязнуть в похотях: блуде, пьянстве, обжорстве, страстях, вожделениях… Поэтому мы, православные христиане, веруем, что только сущая в нас вера чрез дела оправдывает нас во Христе. Дела же почитаем плодами, которые соделывают нашу веру деятельною и могут доставить каждому заслуженную мзду, добрую или худую. “Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва” (Иак. 2:26). Истинная спасающая вера тесно связана с доброделанием. Вера первенствует и предшествует, как причина, а дела — ее следствие. Ни вера, ни дела, в отдельности друг от друга, не спасают человека. Это две нераздельные, хотя и различные стороны одного и того же предмета. Соблюдение заповедей, исполнение церковных обрядов и аскетические упражнения предназначены для нашего блага. Они должны наполнить нашу жизнь Божественным присутствием. Однако их нельзя превращать в новый набор убивающих душу законов эквивалентных ветхозаветному Закону Моисея.

Оправдание является процессом перерождения и обновления человеческой природы, сопровождающимся изменением как отношений человека с Богом, так и внутренней человеческой природы. Под перерождением нами подразумевается не однократное изъявление веры во Христа, поскольку в действительности перерождение продолжается в течение всей жизни и не существует предела совершенству.

Оправдание близко связано с таинствами крещения и покаяния. Обратившийся к Богу человек, первоначально оправдывается через крещение; однако, ввиду греха, это оправдание может быть утрачено. Тем не менее, оно может быть возобновлено через покаяние.

Из процесса перерождения вытекает совместное действие Божье и человеческое, именуемое в богословской литературе – освящением. Посредством освящения верующий освобождается от последствий первородного греха или нравственной поврежденности и вводится в положение посвящения Богу и к послушанию в совершенной любви. Освящение есть процесс всей жизни человека, и является путем спасения христианина. Освящение заключает в себе аскетическое[i] очищение сердца от греха и постоянное стяжание Духа Святого, который дарует верующему силу для христианской жизни. Освящение (путь спасения) есть не только Божье дело, но и дело человека, который, используя дарованные ему средства благодати – Слово Божие, молитву и Таинства, возрастает в благочестии.

IV.

К великому нашему сожалению, как в те далекие времена земной жизни Апостолов, так и в наши дни, есть немало христиан, которые превратно понимают Христово учение о спасении. Сам Христос Спаситель предупредил своих учеников: “смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской” (Мф. 16:6). Под закваской Он подразумевал фарисейское и садукейское учения. Говоря современным языком, Господь, предостерегал христиан от уклона в крайности, в фундаментализм и либерализм.

К сожалению, многие православные христиане, пытаясь строго придерживаться изначального правила и древне-церковной традиции, становятся на неправильные позиции. Для них главным становится не благодать (милость Божия), а закон (каноны) и обряды. Они думают, что смысл духовной жизни – в мелочном соблюдении всех обрядовых моментов. Путь спасения, превращается в список обрядов и предписаний, которые надо соблюдать, чтобы считаться последователем Православия. В результате в сознании православного человека обряд нередко занимает первое место, а сущность Таинства становится чем-то второстепенным. При таком искаженном мировоззрении, произнесение («вычитывание») молитв, предусмотренных уставом, начинает казаться многим более важным, чем их осмысленное переживание.

Таким людям часто обрядовые и просто национальные традиции дороги до такой степени, что они забывают о Христе и Евангелии. Будь иначе, они бы понимали, что главное в Православной Традиции – это Христос, Благодать и Евангелие, а не формально — безупречная церковная организация, закон и устав, и тем более не национальная культура или фольклор. Фарисеи как раз и представляли из себя подобное религиозное течение. Само слово “фарисеи” значит “обособленные” или “отделенные” в смысле «лучшей» части иудейского народа, хранителей религиозно – национальных традиций. Мелочность преданий заслоняла перед ними самые важные основы Божественного Закона. Они выглядели праведниками и исполняли большинство заповедей закона Моисея: не убивали, не воровали, не поклонялись идолам, справляли установленные праздники, приносили жертвы… А также тщательно выполняли множество религиозных предписаний, установленных мудрецами и старцами сверх письменной Торы. И этого они считали более чем достаточно, чтобы быть в глазах Бога праведными. Но без живой ищущей веры их старания оставались напрасными, так как это была не та праведность, которую хотел видеть Создатель в людях.

Мы православные христиане любим традиции нашей древней Святой Церкви. Но в отличие от разного рода “ревнителей”, мы не желаем идти по пути фарисейской секты. Вслед за Святым Первоверховным Апостолом Петром мы дерзновенно повторяем: “Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасаемся” (Деян. 15:11). И мы скорбим оттого, что порой ожесточаются сердца наших братьев. Некоторые из них становятся непримиримыми фанатиками, считающими только свою точку зрения – абсолютной Истиной.

Но ведь усердие в исповедании истины спасительно в том случае, если оно соединено с любовью, состраданием, смирением и покаянным познанием самого себя. Отделение истины от любви рождает только безрассудную ревность, ведущую к безконечным церковным обособлениям и расколам, ненависти и вражде, злословию и поношению ближних. Вот что писал по этому поводу святитель Василий Великий: “В это злое время … во всех охладела любовь, исчезло единодушие братий, и неизвестно стало им единомыслие, прекратились дружеские увещания, нигде нет христианского милосердия, нигде нет сострадательной слезы”.

Давайте честно признаемся, что нередко в нашей церковно-приходской жизни складывается странная ситуация: Церковь, смысл существования которой проповедовать людям о Христе, напоминает о Нем до тех пор, пока человек далек от нее. Когда же человек приблизится, войдет в храм, то внешняя, обрядовая сторона церковной жизни становится барьером, загораживающим Христа от многих ищущих его.

Давайте посмотрим правде в глаза и признаем, что проблема нашего Русского Православия заключается в том, что наши предки и мы сами, отчасти отошли от Евангельских принципов и зашли в тупик формального законничества и обрядоверия которое порицал Св. Апостол Павел обращаясь к христианам Галатии. Мы, в некоторой степени, утратили евангельское мировоззрение, подменив его псевдоревнительскими, псевдоохранительными идеологиями. Живую веру и дела любви подменили формальной системой обрядов и человеческих традиций нередко противоречащих духу Евангелия. Давайте признаем простую истину, что если предметом православного охранительства становится не Евангелие, а что-либо другое, внешнее, мы, пусть невольно и бессознательно, рискуем сделаться наследниками не Апостолов Христовых, а фарисеев. Исходной точкой, предметом хранения, мерилом поведения христианства в целом и каждого христианина в отдельности должно быть Евангелие, и только оно. Все остальное имеет ценность лишь постольку и поскольку из него вытекает и к нему же возвращается. Именно таково Православное Предание в его главной части.

Чтобы достойно преодолеть подобные искушения, нам надлежит с усердием молить Господа: " И в первых помяни Церковь Твою Святую, Соборную и Апостольскую, юже снабдел еси честною Твоею кровию, и утверди, и укрепи, и разшири, умножи, умири и непреобориму адовыми враты во веки сохрани: раздирания церквей утиши, шатания языческая угаси, и ересей востания скоро разори и искорени, и в ничтоже силою Святаго Твоего Духа обрати." (Молитвы утренние). И пусть любовь во Христе сделает нас поборниками “единства Духа в союзе мира” (Еф. 4.3).

И. Н. Наговицын.

Красноярск.


Аскетизм — это напряженное усилие человека в стяжании благодати Святого Духа как залога спасения и Царства Небесного.